170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4169.“你的母绵羊、母山羊没有掉过胎”表它在良善上的状态和真理的良善。这从“绵羊”和“母山羊”的含义清楚可知：“绵羊”是指良善，如下文所述；“母山羊”是指真理的良善(参看3995, 4006节)。“良善”这个词单独使用时，是指意愿的良善；而“真理的良善”是指理解或认知的良善。意愿的良善是指出于良善而行良善；而理解或认知的良善是指出于真理行良善。对那些出于真理而行良善的人来说，这二者看似为一，是一回事；而事实上，它们彼此截然不同。因为出于良善行良善就是出于对良善的觉察行良善，而对良善的这种觉察只存在于属天之人当中。但出于真理行良善是出于记忆知识，因而出于理解或认知行良善。这等于是在没有对它是良善的任何觉察的情况下行良善，仅仅因为我们就是这样被别人教导的，或凭着我们自己的理性自行认定这就是良善。而这很可能是一个错误的真理，不过，若这真理以良善为目的，那么人出于该真理所行的，就等同于良善。
“绵羊”表示良善。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，仅从中引用以下经文，以赛亚书：
祂在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像剪毛的人面前的绵羊，祂也是这样不开口。(以赛亚书53:7)
这论及主，在此祂被比作绵羊不是凭真理，而凭良善。马太福音：
耶稣对祂所差出去的十二个人说，外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的绵羊那里去。(马太福音10:5-6)
他们不可去的“外邦人”表示那些陷入邪恶的人，外邦人表示邪恶（参看1259, 1260, 1849节）。“撒马利亚人的城”表示那些陷入虚假的人；“绵羊”表示那些处于良善的人。
约翰福音：
耶稣复活后对彼得说，你喂养我的小羊；耶稣第二次又对他说，你牧养我的绵羊；第三次对他说，你喂养我的绵羊。(约翰福音21:15-17)
“小羊（即羔羊）”在此表示那些内心纯真的人；先提及的“绵羊”表示那些出于良善而实践良善的人；后提及的“绵羊”表示那些二个代表那些出于真理实践良善的人。马太福音:
当人子在祂荣耀里降临的时候，把绵羊安置在右边，山羊在左边；祂要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:31-40)
很明显，“绵羊”在此表示良善，也就是那些处于良善的人。各种仁之良善（关于这些良善，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明）就包含在内义中。“（公）山羊”尤表那些只有信没有仁的人。
同样在以西结书:
我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)
“公山羊”尤表那些其信未与任何仁联结的人。这一点从“公山羊”的含义明显看出来，“公山羊”在正面意义上是指那些拥有信之真理，并由此拥有某种仁的人；但在反面意义上是指那些其信未与任何仁联结的人，这种人从得救的是信这一起点推理救赎。这一点也可从主在上述马太福音的经文中所说关于山羊的话明显看出来。不过，那些没有任何信之真理，同时又没有任何仁之良善的人则被掳到地狱，不用经历任何审判，也就是说，不用检查就可以证明他们陷入虚假。

7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知：“见”是指理解并发现(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节)，下文将说明，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。

　　必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节)；因为纯真居于智慧之中(参看2305, 3494, 4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不知道何为信之真理；因为他们凭直觉感知构成信的真理，在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁之良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉它是不是真理。于是，真理变成了他们所获得的记忆知识，并被称为构成信的教义事物。

　　那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获得的记忆知识中(参看202, 337, 2715, 2718, 3246, 4448节)。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来，即：邪恶被归于耶和华或主，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱(2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：

　　那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。(出埃及记12:12, 29)

　　然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。

　　恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，也就是说，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。

　　至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以详述。